第28章
論即將到來的衝突
以弗所書 6:10-20
教會的仇敵
以弗所書 6:10-12
我們遵循本段開篇詞的修訂版讀法，以及修訂者在邊註中給出的較佳譯法。這個副詞與加拉太書 6:17（「從今以後，人都不要攪擾我」）中出現的是同一個；而非腓立比書 3:1 及其他地方所用的（「弟兄們，我還有話說」等）。抄寫員似乎將我們的文本與後者對齊了。我們被召回這封書信的背景與場合。儘管聖保羅在默想中飛得很高，但他並沒有忘記讀者的處境。以弗所書 4:14 的話語向我們表明，他非常清楚亞細亞眾教會面前隱約出現的危險。
《歌羅西書》完全是一封關於衝突的信。{參見歌羅西書 2:1 等} 在寫那封信時，聖保羅正在與強大的邪惡屬靈權勢搏鬥，這些權勢已經開始對以弗所省這一邊陲哨所發動攻擊。他看見天空中預示著毀滅性風暴的雲層。敵對武裝的碰撞聲隱約傳來。現在不是懶惰或恐懼的時候，也不是信仰半心半意或裝備不全的時候。「你們需要最好的男子氣概與屬靈軍裝的所有武器，才能在即將到來的衝突中站穩腳跟。從今以後，要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。」
這是使徒的戰鬥號角！——「要在主裡剛強起來，」他說（直譯這個祈使句：參見提摩太後書 2:1）。使祂的力量成為你們自己的。他要求他們承擔的力量是權能、能力，足以達到目的的力量。「祂的大能大力」重複了我們在以弗所書 1:19 中發現的術語組合。那使我們的主耶穌從死裡復活的全能者的主權，屬於主基督自己。從祂的資源中，祂將裝備並武裝祂的子民。「在主裡，」以色列永遠說，「有公義與力量。神是我拯救的磐石與避難所。」教會的力量在於她復活的主，她戰爭元帥的全能。
「神所賜的全副軍裝」（以弗所書 6:11）提醒我們耶穌關於祂趕鬼的說法，記載在路加福音 11:21-22 中——這是新約中唯一一次出現這個相當罕見的希臘詞。主耶穌描述自己與撒但衝突，撒但作為「那壯士武裝看守自己的住宅」，直到「比他更壯的」來了，勝過他，奪去他所倚靠的全副軍裝，分了他的贓。在這段經文中，情況反轉了；「全副軍裝」屬於基督的僕人，他們被裝備起來以應對撒但與邪惡權勢的反擊。有一種屬神的軍裝與一種屬撒但的軍裝——分別在天堂與地獄中鍛造的武器，分別由光明之子與黑暗之子所揮舞。{參見羅馬書 13:12} 雙方的戰爭武器正如提供它們的兩位領袖一樣——「那壯士武裝」與「比他更壯的」。信心與愛比不信與恨更強大；「那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」讓我們審視列陣反對我們的勢力——它們的本質、攻擊方式以及爭戰的競技場。
一、亞細亞的基督徒必須「抵擋魔鬼的詭計」。毫無疑問，新約承認撒但的人格。這種信仰與現代思想背道而馳，因為現代思想傾向於將存在去人格化。聖經中給我們的邪惡靈體概念被視為過時的迷信；而惡者的名字，在許多人看來，只不過是用來點綴褻瀆或輕率的笑話。對耶穌基督而言，非常確定的是，撒但絕非修辭手法；而是一個有思想、有行動的存在，祂在這個邪惡世界中隨處可見其存在與影響的跡象。{參見以弗所書 2:2} 如果主耶穌講述祂所知道的，並見證祂所看見的關於另一個世界奧祕的事，那麼就不存在個人化魔鬼是否真實存在的問題。如果作為屬靈真理的教師，祂在任何事情上有義務否認猶太迷信，那麼基督在這一點上肯定有義務這樣做。然而，祂不僅沒有否認當時關於撒但與鬼魔的信仰，反而認真地接受了它；這進入了祂自己最深刻的經歷中。在罪的可見形式中，耶穌看到了祂偉大對手的陰影。祂教導門徒禱告，求脫離「那惡者」。祂所醫治的疾病與瘋狂的受害者，都是從撒但惡毒權勢下救出的俘虜。當耶穌去迎接祂的死亡時，祂將其視為與那位自稱是「這世界王」的篡位者與壓迫者的終極衝突。
撒但是墮落與虛假智力的極致形式。我們讀到他的「思想」、「詭計」、他的狡詐、欺騙與偽裝；他對神與人的誹謗，事實上，魔鬼（diabolus）這個名字就是由此而來。虛假與仇恨是他主要的品質。因此耶穌稱他為「殺人者」與「說謊之人的父」。{約翰福音 8:44} 他是第一個罪人，是罪的源頭。{約翰一書 3:8} 所有行不義或恨弟兄的人，在某種程度上都是他的後代。{約翰一書 3:10} 擁有如此廣闊的領域，撒但不僅被稱為「王」，甚至被稱為「這世界的神」。{哥林多後書 4:4} 當提庇留·凱撒佔據帝國寶座時，他向耶穌展示世上的萬國，並貌似合理地說：「這一切權柄、榮耀，都交付我了。我願意給誰，就給誰。」他的權力運用著或許是道德敗壞者所能擁有的最高智慧；但它在各方面都受到限制。在與耶穌基督打交道時，他表現出了明顯的無知。當時魔鬼詭計中最主要的是「錯誤的詭計」，即諾斯底主義（Gnostical）錯謬那精心編織的網，使徒擔心亞細亞眾教會會陷入其中。撒但的帝國以既定的政策統治，他的戰爭以一套戰略系統進行，利用每一個攻擊的缺口。錯誤的多種組合、誘惑與試探的各種手段、成千上萬種不義的欺騙，構成了「魔鬼的詭計」。
這就是基督與教會歷世歷代以來所對抗的巨大敵手。但撒但並非孤軍奮戰。在以弗所書 6:12，我們面前展現了一支令人望而生畏的屬靈權勢大軍。他們是「魔鬼的使者」，耶穌將他們與環繞並服事「人子」的上帝使者作了對比。（馬太福音 25:41）這些可悲的靈體，又被稱為「鬼魔」或「污靈」，以撒但為他們的「王」；當我們的主在人的身體中發現他們作祟時，總會將他們趕出去。在新約聖經中，他們被描述為墮落的靈體，被逐出了他們曾經享有的「本位」和「住處」（猶大書 1:6），並被保留到那可怕的刑罰中，即基督所說「為魔鬼和他的使者所預備的永火」。他們在此被稱為執政的、掌權的（或作統治者），這與上帝使者的稱號相同，我們幾乎不得不推測，這些背叛者曾經屬於那些天使的行列。
與上帝國度中「光明的使者」（哥林多後書 11:14）和「服役的靈」（希伯來書 1:14）形成對比的是，撒但的使者自封為這黑暗世界的統治者。我們在後期的拉比用語中發現了「世界統治者」（cosmo-krator）這個複合詞，它是從希臘語借用而來，用以指稱「死亡天使」，在祂面前，所有必死之物都必須屈服。保羅很可能將這個詞從迦瑪列的門下帶了出來。既然撒但是這世界的神，並掌管「黑暗的權勢」，按照同樣的詞彙，他的使者就是「這黑暗世界的統治者」；邪惡帝國的各個省份都落在他們的指揮之下。
使徒在羅馬以及亞細亞各教會所處的黑暗——他說「這黑暗」——是濃重而污穢的。隨著尼祿及其爪牙掌握帝國，世界似乎不是由人，而是由鬼魔所統治。詩人的一個可怕願望在異教世界中應驗了：「願你派一個惡人轄制他，願撒但站在他右邊。」保羅為撒但勢力所用的最後一個同義詞，「屬靈的邪惡」，可能旨在警告教會，不要將這段經文解讀為政治含義，也不要將社會的民事結構和可見的世界統治者視為仇恨的對象。彼拉多就是掌權者中的一個典型，絕非最壞的一個。耶穌以憐憫看待他。他真正的對手潛伏在這些人類工具的背後。上述「屬靈的邪惡」一詞是希伯來式的表達，就像「不義的審判官」和「不義的管家」一樣，等同於「邪惡的靈」。形容詞「屬靈的」在此充當名詞——「邪惡的屬靈（勢力或元素）」——突顯了這些敵對勢力集體的特徵。
保羅的鬼魔論與耶穌基督的教導完全一致。這兩種教義共存亡。基督的降臨似乎激發了撒但勢力異常的活躍。在那個特定的時期，他們在巴勒斯坦以最公開、最駭人的方式彰顯自己。在像我們這樣一個懷疑論和科學昌明的時代，魔鬼的「詭計」在於隱晦地運作。這是由顯而易見的策略所決定的。此外，他的力量已大大減弱。自從基督教興起並佔據主導地位以來，撒但不再是這世界的神。鬼魔的顯現，至少在基督教國家，遠不如教會初期那樣顯著。但是，那些否認他們存在，並聲稱用物理原因來解釋所有超自然現象和狂亂道德偏差的人，是魯莽而非明智的。保羅將他那個時代流行的偶像崇拜，及其可怕的儀式和不人道的狂歡，歸咎於魔鬼。他宣稱，那些坐在偶像筵席上並認可其崇拜的人，是在分享「鬼魔的杯和鬼魔的筵席」（哥林多前書 10:20-21）。當今的異教偶像崇拜在許多情況下同樣是魔鬼般的；那些親眼目睹的人，很難懷疑聖經對此主題描述的真實性。
II. 對抗這些屬靈敵人的爭戰，本質上是一場屬靈的爭戰。「我們並不是與屬血氣的爭戰。」
教會所要恐懼的並非人類對手——不是我們可以面對面、以同等勇氣在熱血與肌肉搏鬥中對抗的凡人。這場爭戰需要另一種勇氣。我們信仰的敵人不受肉體武器的傷害。他們無聲無息地向我們襲來。他們攻擊意志和良心；他們跟隨我們進入屬靈思想、禱告和默想的領域。因此，我們爭戰的武器，正如使徒所運用的（哥林多後書 10:2-5），「不是屬血氣的，乃是在上帝面前有能力」。
誠然，亞細亞的教會確實面臨著可見的敵人。有保羅「在以弗所同野獸戰鬥」時所面對的「野獸」，即城中的異教暴民，他們是任何蔑視其偉大女神亞底米之人的死敵。有銅匠亞歷山大，他準備加害使徒；還有「從亞細亞來的猶太人」，他們的一夥人差點在耶路撒冷殺了他（使徒行傳 21:27-36）；還有銀匠底米丟，他是將保羅趕出以弗所的騷亂煽動者，以及「做這行生意的手藝人」，他們因新宗教的興起而利益受損。這些都是強大的對手，在一切令血肉之軀恐懼的事物上都顯得強大。但歸根結底，在保羅看來，這些都無足輕重；教會永遠不必畏懼物質上的對抗。爭戰的核心在於別處。使徒越過他世俗敵人的行列，看到了激勵並指揮他們的撒但權勢——「他所玩弄的棋局中無能的棋子」。從這個隱蔽的領域，他看見一場比所有迫害暴力更危險的攻擊即將來臨，這場爭戰所使用的武器比劍斧的鋒利鋼鐵更精良，所射出的箭頭比焚燒肉體或吞噬財物的烈火更熾熱。
即使在對抗世俗權力的外在爭戰中，我們的摔跤也不僅僅是與血肉之軀對抗。加爾文在應用這段經文時大膽地說：「每當我們在受到人的傷害而感到痛苦，並受誘惑想要報復時，我們都應當記住這句話。因為當本性促使我們竭盡全力反擊時，如果我們考慮到這些折磨我們的人只不過是撒但手中射出的箭，而我們若彎腰去撿這些箭，就會讓自己暴露在撒但全部的打擊之下，這種不理智的激情就會立刻得到抑制和約束。」奧古斯丁談到人類的攪擾者時說：「他們是器皿（Vasa sunt），另有主宰在使用；他們是樂器（organa sunt），另有主宰在彈奏。」
在許多情況下，邪惡的關鍵攻擊並非以顯而易見的外在形式出現。有些邪惡的影響更直接地作用於靈魂，有些火會搜尋靈魂最深處的纖維，有些黑暗會籠罩在我們內在的光明之上，威脅著要將其熄滅。「心靈的幽靈」——懷疑，會縈繞在心頭；烏雲籠罩著內心的天空，猛烈的風暴從地平線之外席捲而來，衝擊著靈魂。「耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」遠離人群的足跡和血肉的誘惑，最優秀的靈魂也曾受過考驗和訓練。因此，他們在屬靈的熔爐中被鍛造得精純，足以抵擋世界可能用來對付他們的最鋒利武器。
有些人天生比其他人更容易受到這些內在攻擊。大腦和神經的狀況、深藏於機體中的傾向，都可能給靈魂的敵人提供有利的據點。這些是試探者的機會；它們本身並不構成試探，試探來自一個隱蔽且客觀的源頭。同樣地，在教會的試煉中，在對其核心真理發動的重大攻擊中，歷史條件和時代的外部運動為教會必須經歷的衝突提供了素材；但其動力和推動者，即支配這些敵對勢力的主宰意志，是撒但的意志。教會參與了一場雙重爭戰——肉體的爭戰與靈性的爭戰。一方面，它受到異教物質誘惑和殘酷迫害的威脅。另一方面，它經歷了與植根於時代思想中的錯誤體系之間激烈的智力衝突。這些勢力從外部反對基督教真理；但當它們進入教會內部，敗壞教會的教導和實踐，並像麥子中的稗子一樣生長時，它們就變得更加險。使徒寫下這些不祥之言時，他所想的更多是異端而非迫害。不是血肉之軀，而是亞細亞信徒的思想和靈性，將承受魔鬼詭計為使徒教會所準備的攻擊。
III. 以弗所書 6:12 的最後一個短語「在天上」，無法與上述對教會敵對勢力的描述相結合。「天上」是上帝和蒙福天使的居所。這是父在基督裡賜給我們福氣的領域（以弗所書 1:3）；是祂使基督坐在自己右邊（以弗所書 1:20），並在某種意義上使我們與基督一同坐在那裡的領域（以弗所書 2:6）；也是那些以敏銳而專注的同情心關注教會命運的天使執政者所居住的地方（以弗所書 3:10）。將魔鬼和他的使者安置在那裡，在我們看來極不協調；這種並列在保羅那裡是不可能的。以弗所書 2:2 並未為此觀點提供實質支持：假設該經文中的「空中」是指字面意義，它也屬於地而非天。其他經文的平行引用，也無法為這種與我們書信中崇高短語用法相悖的解釋提供任何穩固的基礎。
不；撒但和他的軍隊並不與基督和聖天使「在天上」居住。但教會憑藉信心已經居住在那裡；正是在她信心與盼望的「天上」，她受到了地獄權勢的攻擊。這個最後的介詞短語應與前面的詞語用逗號隔開；它構成了以弗所書 6:12 句中一個獨特的謂語。它明確了爭戰的地點；它標示出了戰場。「我們的摔跤是在天上。」我們遵循古代希臘註釋家的觀點，如此詮釋這句話。
教會的生命「與基督一同藏在上帝裡面」；她的財寶積蓄在天上。她受到一種哲學和虛空的欺騙所攻擊，這種哲學扭曲了她最高的教義，遮蔽了她對基督的異象，限制了祂的榮耀，並威脅著要將她從與升天的主同坐的高處拉下來。這實際上就是歌羅西異端，以及作為這種推測前奏的偉大諾斯底運動的目標，這些運動在一個多世紀的時間裡，以其形而上學的微妙和虛假的神秘主義糾纏著基督信仰。給歌羅西人和以弗所人的書信，敲響了教會在早期階段這一領域爭論的主旋律。它們的性質是徹底超驗的。「屬天的事物」是這一時期重大衝突的主題。
我們這個時代宗教爭論的問題，雖然與歌羅西或以弗所的不同，但涉及的事物同樣崇高且至關重要。現在危在旦夕的不是這個或那個教義——贖罪的性質或範圍、聖靈從子與父而出、聖經的字句或全備默示；而是上帝的人格存在、基督教的歷史真實性、超自然現象的現實性——這些以及類似的問題，曾構成過去神學討論中公認的基礎和共同假設，現在卻受到了質疑。宗教必須為其存在本身辯護。基督教必須像起初一樣，為其生命負責。上帝被否認了。敬拜被公開拋棄。我們在天上的財寶被宣稱為毫無價值且虛幻的。整個屬靈和屬天的秩序被貶低為過時的寓言和童話故事。現代宗教思想的困難在於事物的根基，並觸及屬靈生命的核心。在某些方面，不信似乎比信心更嚴誠、更真誠。當我們為禮儀和儀式爭吵時，有思想的人卻對上帝和永生感到絕望。教會在彼此進行瑣碎的爭論，而敵人卻穿過我們破碎的隊伍，去奪取堡壘。
屈梭多模說：「使徒通過獎賞的念頭來激勵讀者。當他說我們的敵人強大時，他補充說，他們試圖從我們手中奪走的是巨大的財富。當他說『在天上』時，這意味著為了屬天的事物。知道這場賭注是為了偉大的事物，而勝利的獎賞也將是偉大的，這該多麼激勵並使我們清醒。我們的敵人試圖從我們手中奪走天堂。」讓教會被剝奪所有世俗財產，像起初一樣赤身露體地被趕進曠野。她隨身帶著冠冕上的寶石；只要對基督的信心和對天堂的盼望在心中保持堅定，她的財寶就絲毫無損。但如果這些失去了；如果天堂和天上的父隨著我們童年的夢想而消逝；如果基督回到祂的墳墓——那麼我們就徹底毀滅了。我們失去了我們的一切！
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「即使在對抗世俗權力的外在爭戰中，我們的摔跤也不僅僅是與血肉之軀對抗。加爾文在應用這段經文時大膽地說：」：本段反映改革宗（加爾文主義）立場，強調在面對世俗迫害時，信徒應將其視為屬靈爭戰的一部分，而非單純的人際衝突；其他宗派如部分自由派神學或社會福音派，則可能更強調對抗社會結構中的不公義，將其視為具體的社會倫理責任。